В 2013 г. исполняется 1150 лет с тех пор, как Кирилл-Константин создал славянскую письменность
24 апреля 2024 среда
08.01.2013 (01:43)
Однако, похоже, ни наши государственные мужи, ни наши деятели культуры об этом «не знают». Или не хотят знать?..
А ведь это событие имело непосредственное отношение к украинским землям, уже не говоря о том, что именно украинцы много сделали для развития старославянской письменности. Именно в Украине была издана первая Библия на старославянском языке. Имею в виду Библию Острожскую. Здесь же Мелетий Смотрицкий создал первую печатную грамматику этого языка. Эту грамматику русский ученый и писатель Михаил Ломоносов назвал «вратами своей учености». И действительно, «Грамматика» Смотрицкого, которая неоднократно переиздавалась в России, сыграла важную роль в становлении русского литературного языка.
Но давайте вернемся к Кириллу-Константину и его работе.
Из житийной литературы известно, что происходил он из города Солунь (современные Тесалоники), который находился на границе между греческим и славянским мирами: здесь жили славяне-македонцы и греки. В городе обычным явлением были смешанные семьи. Именно в такой семье родились братья Константин-Кирилл и Мефодий, которым суждено было стать христианскими просветителями славян. В молодые годы Константин оказался в столице Византии Константинополе, где получил прекрасное образование. В его житии так рассказывается об этом: «Когда пришел в Царьград, отдали его учителям, чтобы учился. И за три месяца освоил всю грамматику и к другим учениям приступил. Учил же и Гомера, и геометрию, и у Льва и Фотия диалектику, и все философские учения, к тому же и риторику, и арифметику, и астрономию, и музыку, и все другие эллинские учения. И так освоил их все, что ни один из них так не освоил». Эти слова стоит прокомментировать. Очевидно, Константин усвоил «эллинские учения», то есть достояние культуры античности. Это и произведения Гомера, которые специально изучались в древнегреческих школах и служили грамматическими образцами, и философские учения, и математические дисциплины, в частности геометрия, и диалектика (как искусство дискуссии), и риторика, а также музыка и астрономия, которые, по мнению пифагорейцев и платоников, отражали мировую гармонию.
Наставниками Константина-философа были выдающиеся византийские мыслители Лев Математик и Фотий. Последний со временем стал константинопольским патриархом. Лев Математик благосклонно относился к античной философии и точным наукам, а Фотий был интеллектуалом высокого уровня. Его труд «Мириобиблион» («Библиотека») содержит ссылки на почти 280 античных авторов. Фотию был ближе рационализм Аристотеля, чем мистический неоплатонизм. Основное внимание он уделял проблемам языка, тому, как лучше описывать реальность и выражать состояния мышления. Поэтому его правомерно считать представителем византийской схоластики. Будучи учеником Льва Математика и Фотия, Константин имел возможность ознакомиться с достоянием древнегреческой культуры, античной и византийской философской мысли.
Житийная литература говорит, что на Константина обратил внимание логофет – высокопоставленный византийский чиновник, который ведал финансами, почтой, внешней политикой, контролировал провинции и был хранителем патриаршей печати. Эту должность занимал Феоктист – тогдашний регент при малолетнем императоре Михаиле III. Феоктист предоставил Константину широкие полномочия. Выполняя дипломатические задачи, Константин побывал в Сирии и Хазарии, в том числе на территории Украины, участвовал в религиозных диспутах, целью которых было обращение «язычников» в христианство.
Около 860 г. Константин посетил Херсонес. В соответствии с так называемой Паннонской легендой он в Херсонесе «нашел Евангелие и Псалтырь, русскими письменами писаный, и человека, который разговаривал на том языке, и беседовал с ним...».
Это свидетельство получило неоднозначную трактовку. И все же многие исследователи сходятся на том, что упомянутая книга была написана протокириллицей, которая постепенно формировалась в восточнославянском регионе под влиянием греческой письменности. Не исключено, что именно «херсонесский эпизод» натолкнул Константина на мысль о создании нормированной письменности для славян. Поэтому в житийной литературе обращается особое внимание на этот момент.
Однако с Херсонесом Константина связывал не только упомянутый эпизод. Здесь он нашел мощи четвертого римского папы Климента, одного из первых христианских мучеников. Часть мощей Константин позже забрал с собой в Моравию, а затем перенес в Рим, где их положили в церкви св. Климента, в которой похоронили Константина.
Пребывание Константина в Северном Причерноморье, в частности в Херсонесе, стало прелюдией его моравской миссии. Наработки Константина на украинских землях получили свое развитие и продолжение в Моравии.
Моравская миссия Мефодия началась в 862 или в 863 г. В то время князь Великоморавского государства Ростислав, желая защитить себя от германской экспансии с Запада, решил пойти на союз с Византией. Попросил византийского императора Михаила III и патриарха Фотия направить в Моравию христианских миссионеров, которые ввели здесь литургию на народном языке.
Константин прибыл в Моравию вместе со своим старшим братом Мефодием. Последний некоторое время служил воеводой в Македонии, а позже стал монахом в монастыре Полихрон на берегу Мраморного моря. В 863 г. Константин, по свидетельству житийной литературы, составил для моравцев славянскую азбуку. Возможно, это была глаголица, поскольку кириллическое письмо сформировалось чуть позже в Болгарии.
После этого Кирилл вместе с братом Мефодием перевел Евангелие с Апостолом (Деяния и Послания апостольские), Псалтырь и ряд богослужебных книг на старославянском языке, что обеспечивало проведение на этом языке литургии.
Однако солунские братья переводили не только тексты сугубо богослужебного, но и религиозно-философского характера. Константин был автором оригинальных трактатов. Ему, в частности, принадлежит «Писание на защиту истинной веры», где он, дискутируя с мусульманами, использует рациональные методы аргументации.
В целом деятельность солунских братьев имела большое значение для развития культуры в славянских странах. Они сделали много для нормирования письменного старославянского языка. А это было необходимое условие для философствования. Сегодня нам представляется само собой разумеющимся, что народ имеет свою письменность. Но такого понимания не было ни в IX в., ни даже в последующие времена. В Византии преобладающим было мнение о том, что полноценными языками, которые можно использовать в сакральных целях, являются иврит (еврейский), греческий и латинский. Именно византийское духовенство было категорически против деятельности Константина и Мефодия по созданию письменного старославянского языка. Кстати, в этой ситуации «апостолы славян» вынуждены были обратиться к римскому папе Адриану, который позволил употреблять в сакральных целях славянский язык. Этот шаг со стороны Рима стоит осмысливать в контексте борьбы, которая велась между римскими папами и византийскими патриархами, поскольку в дальнейшем, в период Средневековья, Рим выступал против использования национальных языков в религиозных делах. Сам же Константин, полемизируя со своими оппонентами, пытался теоретически обосновать необходимость широкого использования в культурных и религиозных целях славянского языка.
Славянские народы, имея свою письменность, получили возможность создавать свою литературу, фиксировать письменно законы, что, в частности, было важным для развития государственности.
Кроме того, Константин и Мефодий заложили основы философской терминологии в старославянском языке: они выработали соответствующие понятия – «свойств»о, «сущность», «вселенная», «закон», «бытие», «небытие», «воображение», «понятие», «вещь» и другие. Появление такой терминологии не только открывало перед славянскими народами возможность освоения древнегреческого и византийского философского наследия, но и создавало условия для собственного оригинального философствования. Солунские братья, имея высокое на то время философское образование, изначально сориентировали славянские народы на положительное отношение к мудрости философов. По крайней мере, в православно-славянской культуре мы не найдем выраженного противопоставления христианства и «языческой» философии. Философия трактовалась как одна из самых высоких духовных ценностей и фактически отождествлялась с теологией; соответственно, философ воспринимался как человек, заслуживающий уважения за свои знания и мудрость. Поэтому, говоря о том, что в нынешнем году исполняется 1150 славянской письменности, можем говорить и о том, что в этот год исполняется 1150 славянской философии.
Великая Моравия в силу разных обстоятельств (в частности, давления немецких католиков), не смогла стать основным культурным центром православного славянского мира. После смерти Константина и Мефодия его ученики, претерпев гонения, вынуждены были в 886 г. покинуть этот край и переселиться в Болгарию. Последняя, переняв эстафету у Великой Моравии, стала на некоторое время главным культурным центром православных славян. Правда, некоторая часть учеников могла оказаться на территории западных земель Украины, в частности на Волыни. Некоторые источники свидетельствуют о существовании в этом регионе в Х в. кирилло-мефодиевской традиции. Интересно, что культ Кирилла и Мефодия особенно распространен в Закарпатье – самой западной части украинских земель. Очевидно, это связано с тем, что Закарпатье находилось в сфере влияния Великоморавского государства.
Несмотря на то что основная культурная деятельность солунских братьев осуществлялась за пределами украинских земель, она имела для них значительные последствия. Здесь со временем утвердилась старославянская письменность, появились книги, переведенные на старославянский язык. Константина и Мефодия высоко ценили в Киевской Руси. Здесь сложилась легенда, отождествлявшая Константина с образом грека-философа, который, согласно «Повести временных лет», участвовал в выборе религий князем Владимиром. Также в этом летописном своде детально описывалась деятельность солунских братьев. При этом и одного, и второго именовали философами. Кроме того, до нас дошло 50 списков «Пространного Жития» Кирилла. Это агиографическое произведение, судя по всему, имело древнерусское происхождение. Почитаемым в Киеве был культ святого Климента, для утверждения которого немало сделал Константин. Часть мощей этого святого перенес Владимир из Корсуня в Киев и положил в Десятинной церкви – первом христианском храме, построенном после крещения Руси Владимиром. Клименту было посвящено «Слово на обновление Десятинной церкви». Священнослужителю этого храма принадлежало произведение «Чудо св. Климента об отрочати». Одной из главных идей указанных памятников является утверждение суверенности и величия Руси и ее столицы Киева.
В целом миссия солунских братьев имела большое значение для Руси-Украины. Наши предки, пользуясь старославянским языком и адаптируя его к своим потребностям, сумели создать блестящую русскую, собственно украинскую, цивилизацию. Жаль, но до сих пор мы так и не осознали всю ее мощь и значение, ведь просуществовала она не одно столетие.
...Юбилей славянской письменности стал бы неплохим поводом задуматься над этими вещами.
Однако, похоже, ни наши государственные мужи, ни наши деятели культуры об этом «не знают». Или не хотят знать?..
А ведь это событие имело непосредственное отношение к украинским землям, уже не говоря о том, что именно украинцы много сделали для развития старославянской письменности. Именно в Украине была издана первая Библия на старославянском языке. Имею в виду Библию Острожскую. Здесь же Мелетий Смотрицкий создал первую печатную грамматику этого языка. Эту грамматику русский ученый и писатель Михаил Ломоносов назвал «вратами своей учености». И действительно, «Грамматика» Смотрицкого, которая неоднократно переиздавалась в России, сыграла важную роль в становлении русского литературного языка.
Но давайте вернемся к Кириллу-Константину и его работе.
Из житийной литературы известно, что происходил он из города Солунь (современные Тесалоники), который находился на границе между греческим и славянским мирами: здесь жили славяне-македонцы и греки. В городе обычным явлением были смешанные семьи. Именно в такой семье родились братья Константин-Кирилл и Мефодий, которым суждено было стать христианскими просветителями славян. В молодые годы Константин оказался в столице Византии Константинополе, где получил прекрасное образование. В его житии так рассказывается об этом: «Когда пришел в Царьград, отдали его учителям, чтобы учился. И за три месяца освоил всю грамматику и к другим учениям приступил. Учил же и Гомера, и геометрию, и у Льва и Фотия диалектику, и все философские учения, к тому же и риторику, и арифметику, и астрономию, и музыку, и все другие эллинские учения. И так освоил их все, что ни один из них так не освоил». Эти слова стоит прокомментировать. Очевидно, Константин усвоил «эллинские учения», то есть достояние культуры античности. Это и произведения Гомера, которые специально изучались в древнегреческих школах и служили грамматическими образцами, и философские учения, и математические дисциплины, в частности геометрия, и диалектика (как искусство дискуссии), и риторика, а также музыка и астрономия, которые, по мнению пифагорейцев и платоников, отражали мировую гармонию.
Наставниками Константина-философа были выдающиеся византийские мыслители Лев Математик и Фотий. Последний со временем стал константинопольским патриархом. Лев Математик благосклонно относился к античной философии и точным наукам, а Фотий был интеллектуалом высокого уровня. Его труд «Мириобиблион» («Библиотека») содержит ссылки на почти 280 античных авторов. Фотию был ближе рационализм Аристотеля, чем мистический неоплатонизм. Основное внимание он уделял проблемам языка, тому, как лучше описывать реальность и выражать состояния мышления. Поэтому его правомерно считать представителем византийской схоластики. Будучи учеником Льва Математика и Фотия, Константин имел возможность ознакомиться с достоянием древнегреческой культуры, античной и византийской философской мысли.
Житийная литература говорит, что на Константина обратил внимание логофет – высокопоставленный византийский чиновник, который ведал финансами, почтой, внешней политикой, контролировал провинции и был хранителем патриаршей печати. Эту должность занимал Феоктист – тогдашний регент при малолетнем императоре Михаиле III. Феоктист предоставил Константину широкие полномочия. Выполняя дипломатические задачи, Константин побывал в Сирии и Хазарии, в том числе на территории Украины, участвовал в религиозных диспутах, целью которых было обращение «язычников» в христианство.
Около 860 г. Константин посетил Херсонес. В соответствии с так называемой Паннонской легендой он в Херсонесе «нашел Евангелие и Псалтырь, русскими письменами писаный, и человека, который разговаривал на том языке, и беседовал с ним...».
Это свидетельство получило неоднозначную трактовку. И все же многие исследователи сходятся на том, что упомянутая книга была написана протокириллицей, которая постепенно формировалась в восточнославянском регионе под влиянием греческой письменности. Не исключено, что именно «херсонесский эпизод» натолкнул Константина на мысль о создании нормированной письменности для славян. Поэтому в житийной литературе обращается особое внимание на этот момент.
Однако с Херсонесом Константина связывал не только упомянутый эпизод. Здесь он нашел мощи четвертого римского папы Климента, одного из первых христианских мучеников. Часть мощей Константин позже забрал с собой в Моравию, а затем перенес в Рим, где их положили в церкви св. Климента, в которой похоронили Константина.
Пребывание Константина в Северном Причерноморье, в частности в Херсонесе, стало прелюдией его моравской миссии. Наработки Константина на украинских землях получили свое развитие и продолжение в Моравии.
Моравская миссия Мефодия началась в 862 или в 863 г. В то время князь Великоморавского государства Ростислав, желая защитить себя от германской экспансии с Запада, решил пойти на союз с Византией. Попросил византийского императора Михаила III и патриарха Фотия направить в Моравию христианских миссионеров, которые ввели здесь литургию на народном языке.
Константин прибыл в Моравию вместе со своим старшим братом Мефодием. Последний некоторое время служил воеводой в Македонии, а позже стал монахом в монастыре Полихрон на берегу Мраморного моря. В 863 г. Константин, по свидетельству житийной литературы, составил для моравцев славянскую азбуку. Возможно, это была глаголица, поскольку кириллическое письмо сформировалось чуть позже в Болгарии.
После этого Кирилл вместе с братом Мефодием перевел Евангелие с Апостолом (Деяния и Послания апостольские), Псалтырь и ряд богослужебных книг на старославянском языке, что обеспечивало проведение на этом языке литургии.
Однако солунские братья переводили не только тексты сугубо богослужебного, но и религиозно-философского характера. Константин был автором оригинальных трактатов. Ему, в частности, принадлежит «Писание на защиту истинной веры», где он, дискутируя с мусульманами, использует рациональные методы аргументации.
В целом деятельность солунских братьев имела большое значение для развития культуры в славянских странах. Они сделали много для нормирования письменного старославянского языка. А это было необходимое условие для философствования. Сегодня нам представляется само собой разумеющимся, что народ имеет свою письменность. Но такого понимания не было ни в IX в., ни даже в последующие времена. В Византии преобладающим было мнение о том, что полноценными языками, которые можно использовать в сакральных целях, являются иврит (еврейский), греческий и латинский. Именно византийское духовенство было категорически против деятельности Константина и Мефодия по созданию письменного старославянского языка. Кстати, в этой ситуации «апостолы славян» вынуждены были обратиться к римскому папе Адриану, который позволил употреблять в сакральных целях славянский язык. Этот шаг со стороны Рима стоит осмысливать в контексте борьбы, которая велась между римскими папами и византийскими патриархами, поскольку в дальнейшем, в период Средневековья, Рим выступал против использования национальных языков в религиозных делах. Сам же Константин, полемизируя со своими оппонентами, пытался теоретически обосновать необходимость широкого использования в культурных и религиозных целях славянского языка.
Славянские народы, имея свою письменность, получили возможность создавать свою литературу, фиксировать письменно законы, что, в частности, было важным для развития государственности.
Кроме того, Константин и Мефодий заложили основы философской терминологии в старославянском языке: они выработали соответствующие понятия – «свойств»о, «сущность», «вселенная», «закон», «бытие», «небытие», «воображение», «понятие», «вещь» и другие. Появление такой терминологии не только открывало перед славянскими народами возможность освоения древнегреческого и византийского философского наследия, но и создавало условия для собственного оригинального философствования. Солунские братья, имея высокое на то время философское образование, изначально сориентировали славянские народы на положительное отношение к мудрости философов. По крайней мере, в православно-славянской культуре мы не найдем выраженного противопоставления христианства и «языческой» философии. Философия трактовалась как одна из самых высоких духовных ценностей и фактически отождествлялась с теологией; соответственно, философ воспринимался как человек, заслуживающий уважения за свои знания и мудрость. Поэтому, говоря о том, что в нынешнем году исполняется 1150 славянской письменности, можем говорить и о том, что в этот год исполняется 1150 славянской философии.
Великая Моравия в силу разных обстоятельств (в частности, давления немецких католиков), не смогла стать основным культурным центром православного славянского мира. После смерти Константина и Мефодия его ученики, претерпев гонения, вынуждены были в 886 г. покинуть этот край и переселиться в Болгарию. Последняя, переняв эстафету у Великой Моравии, стала на некоторое время главным культурным центром православных славян. Правда, некоторая часть учеников могла оказаться на территории западных земель Украины, в частности на Волыни. Некоторые источники свидетельствуют о существовании в этом регионе в Х в. кирилло-мефодиевской традиции. Интересно, что культ Кирилла и Мефодия особенно распространен в Закарпатье – самой западной части украинских земель. Очевидно, это связано с тем, что Закарпатье находилось в сфере влияния Великоморавского государства.
Несмотря на то что основная культурная деятельность солунских братьев осуществлялась за пределами украинских земель, она имела для них значительные последствия. Здесь со временем утвердилась старославянская письменность, появились книги, переведенные на старославянский язык. Константина и Мефодия высоко ценили в Киевской Руси. Здесь сложилась легенда, отождествлявшая Константина с образом грека-философа, который, согласно «Повести временных лет», участвовал в выборе религий князем Владимиром. Также в этом летописном своде детально описывалась деятельность солунских братьев. При этом и одного, и второго именовали философами. Кроме того, до нас дошло 50 списков «Пространного Жития» Кирилла. Это агиографическое произведение, судя по всему, имело древнерусское происхождение. Почитаемым в Киеве был культ святого Климента, для утверждения которого немало сделал Константин. Часть мощей этого святого перенес Владимир из Корсуня в Киев и положил в Десятинной церкви – первом христианском храме, построенном после крещения Руси Владимиром. Клименту было посвящено «Слово на обновление Десятинной церкви». Священнослужителю этого храма принадлежало произведение «Чудо св. Климента об отрочати». Одной из главных идей указанных памятников является утверждение суверенности и величия Руси и ее столицы Киева.
В целом миссия солунских братьев имела большое значение для Руси-Украины. Наши предки, пользуясь старославянским языком и адаптируя его к своим потребностям, сумели создать блестящую русскую, собственно украинскую, цивилизацию. Жаль, но до сих пор мы так и не осознали всю ее мощь и значение, ведь просуществовала она не одно столетие.
...Юбилей славянской письменности стал бы неплохим поводом задуматься над этими вещами.